पितृसत्ता, पितृपक्ष र सांस्कृतिक चेतना: सोह्र श्राद्धदेखि बडादसैँसम्मको आध्यात्मिक तथा सामाजिक यात्रा
नेपाली समाज र सनातन हिन्दु धर्ममा संस्कृति, परम्परा र चाडपर्व केवल धर्मपालनाका माध्यम मात्र होइनन्; यी त मानव जीवन, प्रकृति, र पूर्वजहरूबिचको अभिन्न सम्बन्धलाई निरन्तरता दिने बलिया आधार हुन्। वर्षभरि आउने अनेकौँ पर्वहरूमध्ये 'सोह्र श्राद्ध' (पितृ पक्ष) र त्यसलगत्तै भित्रिने 'बडादसैँ' (दुर्गा पक्ष) को आफ्नै विशिष्ट, गम्भीर र उत्सवमय महत्त्व छ। एकातिर पितृहरूप्रति समर्पित शान्त, गम्भीर र भावुक वातावरण हुन्छ भने अर्कातिर शक्ति स्वरूपा देवीको पूजाआजासहित हर्ष र उल्लासको माहोल। यी दुई पर्वहरूको सङ्गमले हाम्रो सामाजिक संरचना, संस्कार र चेतनालाई कसरी दिशानिर्देश गरिरहेको छ भन्ने विषयमा गहिरो विमर्श गर्नु आजको आधुनिक युगमा अति आवश्यक भइसकेको छ।
१. सोह्र श्राद्धको आध्यात्मिक र सामाजिक दर्शन
हामी जो आज अस्तित्वमा छौँ, त्यो हाम्रा पूर्वज वा पितृहरुकै देन हो। हाम्रा रगतका थोपामा, हाम्रा संस्कारमा, र हाम्रा विचारमा हाम्रा पितृहरूको अंश जीवित छ। यही शाश्वत सत्यलाई आत्मसात् गर्दै उहाँहरूप्रति कृतज्ञता व्यक्त गर्ने विशेष समय नै सोह्र श्राद्ध वा पितृ पक्ष हो।
सनातन परम्परा अनुसार भाद्रपद शुक्ल पूर्णिमादेखि आश्विन कृष्ण औंसीसम्मका १५-१६ दिनहरू पितृका लागि समर्पित मानिन्छन्। यस अवधिमा मानिसहरूले आफ्ना दिवङ्गत मातापिता, हजुरबुबा-हजुरआमा तथा कुल-पितृहरूलाई पिण्डदान, तर्पण र ब्राह्मण भोजन गराएर सम्झने गर्छन्।
- कृतज्ञताको संस्कृति: आधुनिक मनोविज्ञानले जीवनमा 'धन्यवाद' वा कृतज्ञता (Gratitude) को ठूलो भूमिका हुन्छ भन्छ। सोह्र श्राद्ध मूलतः कृतज्ञताको पर्व हो। आफूले पाउनुभएको जीवन, ज्ञान, संस्कार र सम्पत्तिका लागि पूर्वजहरूलाई धन्यवाद दिने यो एउटा भव्य र पवित्र माध्यम हो।
- सद्कर्मको लेखाजोखा: सोह्र श्राद्धले हामीलाई आफ्ना कर्महरूबारे सोच्न बाध्य बनाउँछ। हाम्रा पितृहरूले जीवनभर जे-जस्ता कर्म गरे, ती कर्मका कारण आज हामी यहाँ छौँ। त्यसै गरी, आज हामीले गर्ने कर्मले हाम्रा भावी सन्ततिको भविष्य तय गर्नेछ। त्यसैले, सोह्र श्राद्ध पितृलाई सम्झिने मात्र नभई आफूले गरेका कर्महरूको आत्मसमीक्षा गर्ने समय पनि हो।
२. मृत्युलाई उत्सव र सम्मानका रूपमा स्वीकार गर्ने परम्परा
पश्चिमा दर्शनमा प्रायः मृत्युलाई भय, शोक र अन्धकारका रूपमा हेरिन्छ। तर पूर्वीय वा सनातन दर्शनमा मृत्युलाई जीवनकै एउटा प्राकृतिक रूपान्तरण मानिन्छ। सोह्र श्राद्धले हामीलाई सिकाउँछ कि देहावसान भइसकेका हाम्रा प्रियजनहरू नष्ट भएका छैनन्, उनीहरू सूक्ष्म रूपमा वा हाम्रा स्मृति र संस्कारमा सधैँ हामीसँगै छन्।
जब मानिसले आफ्ना दिवङ्गत पूर्वजहरूलाई सम्झेर तर्पण दिन्छ, उसले केवल जल अर्पण गरिरहेको हुँदैन, बरु आफ्ना भावना, आदर र समर्पण अर्पण गरिरहेको हुन्छ। यसले मानिसको मनभित्र रहेको अहङ्कार (Ego) लाई शान्त पार्छ। "म जे छु, आफ्ना पूर्वजहरूकै कारण छु" भन्ने भाव जागृत हुनासाथ व्यक्तिमा नम्रता र दयाको विकास हुन्छ।
३. सोह्र श्राद्धपछि बडादसैँ: शोकबाट उल्लासतर्फको यात्रा
सोह्र श्राद्ध सकिनेबित्तिकै अर्थात् आश्विन शुक्ल प्रतिपदा (घटस्थापना) का दिनदेखि नेपालीहरूको सबैभन्दा ठूलो पर्व बडादसैँ सुरु हुन्छ। पितृ पक्षको शान्त र गम्भीर वातावरण सकिएलगत्तै समाजमा उल्लास, उमङ्ग र उत्साहको लहर छाउँछ।
यो सांस्कृतिक सङ्क्रमण आफैँमा दर्शनले भरिएको छ:
- सन्तुलनको नियम: जीवन केवल शोक वा गम्भीरता मात्र होइन, र जीवन केवल उत्सव मात्र पनि होइन। सोह्र श्राद्धले हामीलाई गम्भीरता र आत्मसमीक्षा सिकाउँछ भने दसैँले उल्लास र सामूहिक खुसी सिकाउँछ।
- पितृको आशीर्वाद र शक्तिको उपासना: मान्यता अनुसार, सोह्र श्राद्धमा पितृहरूको आशीर्वाद प्राप्त गरेपछि मात्र मानिस शक्ति उपासना (दुर्गा पूजा) का लागि योग्य हुन्छ। पूर्वजहरूको आशीर्वादविना कुनै पनि उत्सव वा शक्ति सञ्चय पूर्ण हुन सक्दैन।
- पारिवारिक पुनर्मिलन: सोह्र श्राद्धमा टाढा-टाढा रहेका परिवारका सदस्यहरू पितृ कार्यका लागि एकत्रित हुन्छन् वा पूर्वजलाई सम्झन्छन्। त्यही निरन्तरता दसैँमा टीका र जमरा लगाउने, मान्यजनबाट आशीर्वाद लिने र खुसी साट्ने रूपमा परिणत हुन्छ।
४. आधुनिक परिवेशमा सोह्र श्राद्ध र दसैँको सान्दर्भिकता
आजको भौतिकवादी र प्रविधिको युगमा मानिसहरू एकाकी (Isolated) हुँदै गइरहेका छन्। छिटो-छरितो जीवनशैली, व्यस्तता र सामाजिक सञ्जालको अत्यधिक प्रयोगले गर्दा मानिसहरू आफ्ना जरा (Roots) बाट टाढिँदै गएका छन्। यस्तो अवस्थामा सोह्र श्राद्ध र दसैँजस्ता पर्वहरूको महत्त्व झनै बढेर गएको छ।
- आफ्नो जरासँग जोडिने माध्यम: रूख जतिसुकै अग्लो भए पनि यदि त्यसको जरा कमजोर छ भने त्यो धेरै दिन टिक्न सक्दैन। मानिसको जरा भनेको उसको इतिहास, परम्परा र पूर्वज हुन्। सोह्र श्राद्धले मानिसलाई आफ्नो इतिहास र वंशसँग जोड्छ।
- सामाजिक सद्भाव र अर्थतन्त्र: सोह्र श्राद्ध र दसैँले केवल धार्मिक कार्य मात्र गर्दैनन्, यसले समाजको अर्थतन्त्रलाई पनि चलायमान बनाउँछन्। दान, दक्षिण, पूजा सामग्रीको खरिद, नयाँ लुगा, यात्रा र खानपानले बजारलाई ऊर्जा दिन्छ। साथै, दूरदराजमा रहेका आफन्तहरू भेटघाट हुँदा सामाजिक एकता सुदृढ हुन्छ।
५. कर्मको महत्त्व र विकृतिविरुद्धको चेतना
सोह्र श्राद्धमा पितृ तर्पण गर्दा वा दसैँमा शक्ति पूजा गर्दा हामीले केवल अन्धभक्त भएर विधि पुर्याउनु मात्र पर्याप्त छैन। सनातन धर्मले कर्मलाई प्रधान मानेको छ।
अहिलेका युवा पुस्ताले यी पर्वहरूलाई देखावटी, भड्किलो खर्च वा रूढिवादी परम्पराका रूपमा मात्र हेर्नुहुँदैन।
- यदि हामीले जीवनभर हाम्रा जीवित आमाबाबुलाई दुःख दियौँ, उहाँहरूको अनादर गर्यौँ भने मरेपछि सोह्र श्राद्धमा ठूला-ठूला पिण्डदान गर्नुको कुनै अर्थ रहँदैन। 'जीउँदोमा सम्मान, मरेपछि श्राद्ध' नै सनातन धर्मको वास्तविक मर्म हो।
- दसैँमा गरिने पशु बलि वा तडकभडकभन्दा माथि उठेर आफूभित्र रहेको काम, क्रोध, लोभ, मोह र अहङ्कारजस्ता 'असुर' प्रवृत्तिको बलि दिनु नै सही अर्थमा दसैँ मनाउनु हो।
६. निष्कर्ष: परम्पराको संरक्षण र रूपान्तरण
सोह्र श्राद्ध र बडादसैँ नेपाली संस्कृतिका दुई यस्ता खम्बा हुन्, जसले हामीलाई हाम्रा पूर्वज, हाम्रा वर्तमान र हाम्रा भावी सन्ततिसँग जोड्छन्। पितृहरूप्रतिको श्रद्धाले हामीलाई अनुशासित र कृतज्ञ बनाउँछ भने दसैँको नवदुर्गा पूजाले हामीमा नयाँ ऊर्जा, शक्ति र भाइचाराको सञ्चार गर्छ।
आजको आवश्यकता भनेको यी चाडपर्वहरूभित्र लुकेका अध्यात्म, दर्शन र वैज्ञानिकतालाई बुझ्नु हो। भड्किलोपन, देखावटी र फजुल खर्चलाई त्यागेर मौलिकता, प्रेम, करुणा र सद्भावका साथ सोह्र श्राद्धमा पितृहरूलाई सम्झियौँ र दसैँमा अग्रजहरूबाट आशीर्वाद लिऔँ।
हाम्रा पितृहरूको अमर आत्माले शान्ति पाओस्, उहाँहरूको आशीर्वादले हाम्रो समाजमा सत्य, धर्म र कर्मको ज्योति सधैँ बलिरहोस्। आउँदै गरेको बडादसैँले हामी सबैको जीवनमा सुख, शान्ति र समृद्धि ल्याओस्।
पितृभ्यो नमः! जय महाकाली, जय महालक्ष्मी, जय महासरस्वती!